본성에 어긋나면 재앙을 자초한다/장자/도척/

본성에 어긋나면 재앙을 자초한다

 

- 장자(잡편)：제29편 도척［10］-

 

자장이 말했다.

“선생님께서 인의를 행하지 않으신다면 멀고 친한 사람의 구별이 없게 될 것이고, 귀하고 천한 신분의 기준도 없게 될 것이며, 어른과 아이의 질서도 없게 될 것입니다. 임금과 신하, 아버지와 아들, 남편과 아내, 어른과 아이, 친구들 사이의 관계인 오륜(五倫)과, 아저씨들, 형제들, 일가들, 조카들, 스승, 치구들 사이의 관계인 육기(六紀)도 어떻게 구별할 구가 있겠습니까?”

만구득이 말했다.

“요임금은 맏아들을 죽였고, 순임금은 이복동생을 귀향 보냈었는데, 멀고 친한 사람의 구별이 있는 것입니까? 탕임금은 걸왕을 내쳤고, 무왕은 주왕을 죽였는데, 귀하고 천한 신분의 기준이 있는 것입니까? 왕계는 형을 물리치고 왕위의 계승자가 되었고, 주공은 형을 죽였는데 어른과 아이의 질서가 있는 것입니까? 유학자들은 거짓된 이론을 펴고, 묵가의 사람들은 모든 사람을 다 같이 사랑해야 한다고 주장하는데, 오륜과 육기의 분별이 있는 것입니까?

그런데도 선생께서는 명분을 바르다고 주장하고 저는 이익을 바르다고 주장하는데, 명분이고 이익이고 그 사실을 알고 보면 이치에 순응되지도 않고 도리에 합치되지도 않는 것입니다.

제가 전에 무약에게 물으니, 그는 다음과 같이 말했습니다.”

 

「소인들은 재물을 추구하고, 군자들은 명예를 추구한다. 그들이 그들의 진실함을 변화시키고 그들의 본성을 바꾸는 방법은 서로 다르지만, 그들이 마땅히 하여야 할 일은 버리고 그들이 해서는 안 되는 일을 추구한다는 점에 있어서는 한가지인 것이다. 그러므로 소인이 되지 말고 본성으로 되돌아가 자연을 따르고, 군자가 되지도 말고 하늘의 원리를 따르기만 하라고 하는 것이다.

굽었든 곧았든 간에 하늘의 법도에 서로 호응해야 한다. 자기 사방을 둘러보면서 적응하며 때의 변화에 더불어 살아가야 한다. 옳든 그르든 간에 원만한 마음을 지켜야만 한다. 자기의 뜻을 홀로 이룩하여 도와 더불어 세상에 노닐어야 한다. 한결같이 행동하려고 애쓰지 말고(행실을 바꾸려 하지 말고), 의로움을 이룩하려 애쓰지 말라. 그러면 자기의 본성만을 잃게 될 것이다. 자기의 부를 추구하지 말 것이며, 성공하려 애쓰지 말아야 한다. 그런 행동은 자기의 천성을 버리는 결과가 될 것이다.

비간은 심장이 도려내어지고 오자서는 눈이 도려내졌는데, 충성하려 했기 때문에 닥친 재난이었던 것이다. 직궁은 아버지의 도둑질을 증언했다가 처벌되었고, 미생이 여자와의 약속을 지키려다가 다리 밑에서 물에 빠져 죽은 것은 신의를 지키려던 환란인 것이다. 포자가 나무를 끌어안고 선 채로 말라죽고, 승자가 자기 변명도 못해보고 목매어 죽었던 것은 깨끗함을 지키려다 받은 피해이다. 공자가 어머니가 돌아가실 때 종신을 하지 못하고, 광자가 아버지가 돌아가실 때 종신하지 못했던 것은, 의로움을 지키려는 데서 온 과실인 것이다. 이상은 예전부터 전해 내려오고 후세에도 이야기되어지는 사실들이다.

선비 된 사람으로서 자기 말이 올바른 것이라 고집하고 자기 행동이 올바르다고 주장했기 때문에, 그런 재앙을 당하고 그런 환란을 만나게 된 것이다.」

 

- 莊子(雜篇)：第29篇 盜跖［10］-

子將曰：「子不爲行, 卽將疏戚無倫, 貴賤無義, 長幼無序. 五紀六位, 將何以爲別乎?」

滿苟得曰：「堯殺長子, 舜流母弟, 疏戚有倫乎? 湯放桀, 武王殺紂, 貴賤有義乎? 王季爲適, 周公殺兄, 長幼有序乎? 儒者僞辭, 墨者兼愛, 五紀六位將有別乎!

「且子正爲名, 我正爲利. 名利之實, 不順於理, 不監於道. 吾日與子訟於無約曰：‘小人殉財, 君子殉名. 其所以變其情, 易其性, 則異矣. 乃至於棄其所爲而殉其所不爲, 則一也.’ 故曰, 無爲小人, 反殉而天. 無爲君子, 從天之理. 若枉若直, 相而天極. 面觀四方, 與時消息. 若是若非, 執而圓機. 獨成而意, 與道徘徊. 無轉而行, 無成而義, 將失而所爲. 無赴而富, 無殉而成, 將棄而天.

「比干剖心, 子胥抉眼, 忠之禍也. 直躬證父, 尾生溺死, 信之患也. 鮑子立乾, 勝子不自理廉之害也. 孔子不見母, 匡子不見父, 義之失也. 此上世之所傳, 下世之所語, 以爲士者正其言, 必其行, 故服其殃, 利其患也.」